May 27,2010 Темы: Турция

Известный как один из авторов идеи межрелигиозного понимания, зародившейся еще в 80-х гг. ХХ века, Фетхуллах Гюлен заложил осно­вы исламского отношения к межрелигиозному диалогу. Именно поэтому необходимо тщательное изучение его подхода к обозначенной теме. Не­обходимо также кратко рассказать о личности Гюлена и его сегодняшних идеях, касающихся вопросов межкультурного диалога.

МНОГОСТОРОННЕ ОБРАЗОВАННЫЙ ПРОПОВЕДНИК

С начала 60-х гг. ХХ столетия молодой и переезжающий из одного города в другой проповедник Фетхуллах Гюлен рассказывал людям об исламских традиционных ценностях с позиции научного подхода. Боль­шинство его слушателей были студентами в университетах. Сам Гюлен получил образование в традиционном духовном училище (медресе). Сво­им интересом Гюлен в немалой степени был обязан своему отцу, активно вовлеченному в суфийские круги Эрзурума. На него также повлияла ре­лигиозность (набожность) учеников Бедиуззамана Саида Нурси (1876­-1960), которые становились все более известными в Турции в ХХ веке. Наряду с произведениями Саида Нурси Гюлен прочитал произведения таких значимых фигур в мусульманском мире, как Хасана Басри, Имамы Газали и Мевлана Джелаледдина Руми; произведения индийских писа­телей, таких как Ахмет Фаруки Сырхинди, Шах Велийуллах Дихлеви, а также произведения представителей западной литературы: Виктора Гюго, Шекспира и Бальзака.

ИСЛАМ И ДИАЛОГ С ДРУГИМИ РЕЛИГИЯМИ

В современной Турции некоторые передовые священнослужители (богословы) продвигали идею о терпимости и диалоге с представителя­ми различных религий, потому что в истории жизни жителей Анатолии имелся достаточный опыт по этому вопросу. Народная система Осман­ской империи оставила заслуживающие внимания воспоминания более гармоничных межрелигиозных отношений. Израиль, который стал важ­ным центром конфликта, сегодня оказывает влияние на судьбы этого мира. А на протяжении 400 лет во времена Османской империи люди жили в мире. Османский народ составляли не только мусульмане, но и многочисленные представители других рас и религий. В те времена, до возникновения современных националистических идей, людям, несмо­тря на все различия, удавалось жить более мирно, чем в настоящее время. О взаимном понимания частично можно говорить как о результате уче­ний таких турецких основоположников суфизма, как Ахмед Есеви, ЮнусЭмре, Хаджи Байрам Вели и Акшемседдина. Гюлен является одним из современных представителей этой традиции суфизма. Подробное изуче­ние его размышлений говорит о том, что в наши дни он является одним из немногих богословов, кто стремится к диалогу и призывает к терпимости между несколькими мусульманскими религиозными сообществами, ко­торые конфликтуют между собой, а также между мусульманами и пред­ставителями других религиозных конфессий.

ФЕТХУЛЛАХ ГЮЛЕН И МЕЖРЕЛИГИОЗНЫЙ ДИАЛОГ

При рассмотрении учения Гюлена о межрелигиозном диалоге сразу становится ясно, что свои идеи он берет из основ ислама. Он уверен в том, диалог является естественным результатом исламской этики. Такой человек сможет при помощи диалога решить сложные проблемы, касаю­щиеся его самого или мира. Визит Фетхуллаха Гюлена к Папе Римскому Иоанну Павлу II в 1997 г. стал важным шагом к развитию мусульманско-христианского диалога, особенно в Турции. Как известно, в 1962 г. на Втором церковном съезде католический мир принял решение о развитии межрелигиозного диалога. В этой связи в тексте о результатах съезда зву­чала похвала в адрес некоторых особенностей ислама. В связи с этим был создан совет для обеспечения межрелигиозного диалога. Посредством его каждый год Ватикан начал поздравлять мусульман с их религиозными праздниками и отмечать месяцы Рамадана. Визит Гюлена к Папе Римско­му состоялся как раз тогда, когда диалог между религиозными конфесси­ями был необходим для предотвращения конфликта. Несмотря на то, что идея Самуэля Хантингтона о неизбежном «столкновении цивилизаций» все более укреплялась, Гюлен осознавал необходимость в приложении усилий для создания диалога. Эта встреча получила широкую поддержку со стороны общественности в Турции.

Вместе с тем, этот шаг жестко кри­тиковали две абсолютно различные по своим убеждениям группы: кру­ги, настроенные против религии, и незначительная группа радикальных исламистов. Сторонники жесткой линии, секуляристы,осуждали Гюлена в том, что для этого визита он не был наделен необходимыми полномо­чиями. По их мнению, Гюлен не имел права от своего имени говорить с Папой, так как не был назначен для этого государством. Реакция на визит Гюлена со стороны радикальных исламистов была несколько иной. Они посчитали это как своего рода унижение. Мусульманин не должен нано­сить визит немусульманину. Кроме того, они считали, что визит извест­ного (крупного) мусульманского религиозного лидера к католическому лидеру в какой-то мере может стать причиной обращения мусульман вхристианство.

Однако Гюлен полагал, что это не настоящий ислам, по­тому что он с самого начала поддерживал и претворял в жизнь диалог с представителями других религиозных конфессий. Было важно устранить этот образ (стереотип) из разума людей, потому что сомнения в диалоге с другими религиями абсолютно необоснованны. По его мнению, это про­исходит из-за недостаточного доверия к исламской религии. Гюлен гово­рит, что человечество вступило в век науки и знаний. В будущем наука будет управлять миром. В связи с этим последователи ислама, идеи кото­рых опираются на научную истину, не должны избегать межрелигиозно­го диалога. Гюлен полагает, что диалог — это не неуместное (излишнее) усилие, а обязательное. Он считает, что диалог является одной из обязан­ностей мусульман всего мира, именно он необходим для получения более спокойного и безопасного мира.

На самом деле две группы, противостоя­щие Гюлену, являются маргинальными и составляют небольшую часть турецкого общества. Большинство же поддержало эту встречу в надежде, что она принесет положительные результаты. Одним из плодов их усилий стала межрелигиозная конференция, которая была организована Фон­дом журналистов и писателей Турции. Эта конференция под названием «Симпозиум Авраама» (оказывается Ибрагим и Авраам — это одно и то же!) прошла в городе Урфа, который считается местом рождения пророка Авраама. Другим потенциальным результатом этих усилий стала мысль о создании межрелигиозного университета в этом же городе. Эта идея рассматривается ассоциацией межрелигиозного диалога, которую под­держивает Гюлен и Папа Римский Иоанн Павел II.

Ссылаясь на хадис (Пророка), гласивший: «Облегчайте (жизнь), но не затрудняйте, приносите хорошие вести, не делайте ее ненавистной», Гюлен говорит, что это указание может быть достигнуто посредством любви и ведения диалога с представителями других религий. Гюлен, говоря о диалоге, опирается на аят из Корана: “Люди! Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и династиями, чтобы вы узнавали друг друга...“ (Худжурат 13).

НА ПРИМЕРЕ ТУРЦИИ

Хорошие отношения Гюлена с лидерами меньшинств в Турции дают ему положительную репутацию, характеризующуюся нейтральностью и открытостью. Два примера являются достаточными для того, чтобы дать представление о его усилиях в поддержании мира между народами. Во- первых, за положением греков в Турции наблюдают греческие и турец­кие политики. В конце 1980-х гг. Гюлен начал работу над этим диалогом и стал надеждой и гарантом для греков Турции. Он создал хорошие отношения с лидером греческой православной церкви Варфоломеем. Во-вторых, несмотря на большое противостояние, он провел работу по учреждению образовательной программы в Армении. Он убедил неко­торых турецких бизнесменов открыть школу для молодежи в столице Армении — Ереване.

Усилия Гюлена, длящиеся на протяжении многих лет, направлены на создание диалога и терпимости. Он хочет создать мосты между ре­лигиями и культурами для преодоления враждебности. Проводимая дея­тельность предназначена для блага всего человечества. Она не должна ограничиваться рамками (границами) Турции. Гюлен сам надеется на соз­дание диалога между цивилизациями. Гюлен рассматривает всех людей как слуг Бога независимо от их этнической или религиозной принадлеж­ности. По его мнению, исламская религия придает одинаковое значение всем людям и называет их слугами Милосердного (всемилостивого) Бога. Особенно сегодня старания Гюлена имеют первостепенную важность для современного человечества, когда широко распространена ненависть и возможное столкновение цивилизаций.

Ibrahim Kaya, газета «Заман», Швеция